スペインのブルゴス県の医師サンタマリア先生が医者の立場から（西洋医学の立場から）、指圧を考察して、一冊の本を作成しました。そこで小野田茂が、序文を依頼されてスペイン語と日本語で、ない頭を絞ってどうにか書き上げました。其の序文を紹介します。スペイン語を勉強している人は、こういう風に書くのか―とおったまげて、勉強の励みにしてください。
小生バカ言って、バカやっているけど、外国に行ったらその国の言葉をマスターして溶け込む、これがなければ、生き抜けません。定年してバンコックに移住なんて、人口シロップのような甘い甘い、移住の勧めなんかをyoutubeで観るけど、会話ぐらいすなわち、英語ができるか、海外生活の経験が、今までにないと無理だというは、まあー常識として考えるべきなのですが、経験しないと実感しないので、経験してみて初めて反省が、順番と私は常に思っています。という事で、人に迷惑かけてどんどんやればいいさが私の意見です。そしてそんな無謀な奴が、あなたのそばに現れたら、あなたが迷惑をかけた分、そんな人をなんとなく助けてやりなさいが、私の仁義道です。
序文 PLOLOGO
日本では病気のことを「BYOU KI」という言葉で表現します。「BYOU」は苦しみ、「KI」はエネルギーという意味です。したがって、訳すと「エネルギーの苦しみ」となります。
KIの概念は東洋文化の一部であり、翻訳して説明するのは本当に複雑です。生命エネルギー」と訳されることもあり、人に限ったことではなく、「気」はすべての生物、自然界、私たちを取り巻く環境に存在するものです。
日本語で治療といえば「てあて」です。「て」は手、「あて」は置く、手を置くという意味です。また、何かをすることが遅れたときには「TE OKURE」という言葉を使います。「TE」は手、「OKURE」は遅れる、すなわち、手を差し出すのが遅れる、という意味です。
また、「気」の話に戻りますが、日本語には、人や環境、健康など、さまざまな気分を表現する時の会話の中に「気」を含む言葉が沢山あります。
東洋医学では、目に見えないけれども、”気 “の通り道や流れを特に重要視します。しかし、目に見えないからと言って、その存在を疑ってはいけません。
喜びや悲しみといった感情もそうですし、職場のピリピリした空気も同じように気の存在を感じることができます。
アジア諸国と欧米諸国の歴史と文化は完璧に異なります。そして後者にとって「気」という概念は、はるかに馴染みの薄いものと言えます。
健康という言葉を表現するのにこういう熟語を使用します。
心身一如（SHIN SHIN ICHINYOU）という熟語です。SHINは心(精神)、SHINは体、そして一如（ICHINYOU）はバランスが取れている、または一緒にいるという意味です。すなわち心」と「体」が一体となってバランスを保っていることが、健康であるという意味です。
また 心が存在し、肉体がある。その両方が調和しているとき、始めて私たちは健康であると言えます。
今まで日本で使われている言葉を簡単に説明しました。それでは、指圧の主な特長を言及します。
日本の手技療法の一つに指圧があります。指圧治療は、西洋医学が一般的に局所的な治療、つまりミクロの治療に重点を置くのに対し、グローバル、つまりマクロの概念に基づいています。
日本では、明治時代（1886-1912）を境に、医学を含むあらゆる分野で西洋化が始まりました。そのため、先祖伝来の東洋医学は徐々に放棄され、西洋医学のみが正式に研究されるようになりました。
そのため、科学的根拠や証拠はないが、数千年にわたる経験と実践に裏打ちされた東洋医学は衰退してゆきました。しかし人々は、そんな状況にも関わらず、指圧や鍼灸、整体、漢方薬などの治療や処方をありがたく頂戴しています。
現在、日本には、厚生省に認可された指圧学校と鍼灸学校があります。それぞれ国家資格制度が存在しています。すなわち免許取得が義務づけられています。そして当然のことながら、厚生省の管理下に置かれています。
しかしこの手のセラピストは医師ではないので、進歩し続ける西洋医学よりも狭い領域で仕事をしています。
国民は医学の進歩を利用しながらも、同時に東洋医学的な治療、すなわちこれまで述べてきた手当て（TE ATE）の世界も利用し続けています。
私は、この2つは補完し合う医学であり、それぞれに利点と限界があると考えています。
私は、指圧が治療として機能し、未来があることを確信していますが、まだまだ普及させる必要があります。
サンタマリア博士は医学博士であり、マドリッドの日本指圧学校の最初の卒業生の一人です。また、伝統的な中国医学と鍼灸の訓練も受けています。つまり、東洋と西洋の両方の視点から健康や病気を理解しているお医者様です。
特に今の世の中では、多くの人が、病気や薬物治療という観点ではなく、東洋医学のように健康や予防に焦点を当て、すでに少し「手遅れ」になっているかもしれない時に、異なる視点から身体や健康についてアプローチし、理解したいと考えるかもしれません。
彼は長年にわたり、指圧が身体に及ぼす作用のメカニズムについて研究し、その知識を共有しています。
そして彼のような人たちが、指圧や鍼灸などの療法を科学的根拠をもって支えなければならないと考えています。
より多くの人が東洋医学に興味を持ち、価値を見出し、研究し、理解すること、そして指圧を受ける患者さんや指圧を研究する人たちが指圧の作用のメカニズムをよく理解することが、指圧の普及になると考えています。
サンタマリア博士の貴重な貢献に祝意を表し、感謝するとともに、今後も研究を続け、その知識を私たちに届けてくれることを願っています。
小野田茂
PLOLOGO
En Japón utilizamos el término BYOU KI para referirnos a la enfermedad. “BYOU” significa sufrimiento y “KI” energía. La traducción sería, por tanto, “sufrimiento de la energía”. El concepto de “KI” forma parte de la cultura oriental y es realmente complicado de traducir y de explicar. A veces, se traduce como “energía vital” y no es exclusivo de las personas sino que el “ki” existe en todos los seres vivos, en la naturaleza y en el medio que nos rodea.
Cuando hablamos de tratamiento en japonés nos referimos a “TE ATE”: “TE” significa mano y “ATE” poner, poner la mano. Y cuando llegamos tarde a algo, usamos la palabra “TE OKURE”: TE de nuevo, mano y OKURE demasiado tarde.
Volviendo al “ki”, en japonés tenemos muchas palabras que incluyen esta palabra dentro de otras para expresar diferentes estado de ánimo, tanto de las personas como del entorno, y de salud. El recorrido del ki y cómo fluye es clave en la medicina oriental a pesar de ser algo que no podemos ni ver físicamente. Pero no creo que debamos de dudar de la existencia de algo por no poder verlo. Las emociones como la alegría y la tristeza se sienten, y de igual forma también podemos percibir un ambiente tenso en el trabajo por ejemplo.
La historia de los países asiáticos difiere con respecto a los de occidente. Y para estos últimos, el concepto de “ki” es uno con el que están mucho menos familiarizados.
Para referirnos al término salud decimos:
1º SHIN SHIN ICHINYOU, donde SHIN significa corazón, SHIN cuerpo e ICHINYOU en equilibrio o juntos. El corazón y el cuerpo conformando una unidad en equilibrio significa salud.
2º Existe la mente y existe el cuerpo. Cuando ambos se encuentran en armonía también podemos hablar de salud.
Tras haber explicado brevemente y de manera sencilla las palabras utilizadas en Japón, me referiré a la característica primordial del Shiatsu.
Como terapia manual se basa en una concepción global o macro, es decir, trabaja todo el cuerpo para conseguir equilibrarlo, mientras que la medicina occidental se centra generalmente en el tratamiento local o micro.
En Japón, el período Meiji (1886-1912) marca un límite a partir del cual comienza la occidentalización en todos los ámbitos, incluyendo los estudios de medicina. Así, se va dejando de lado la medicina oriental ancestral y progresivamente se pasa a estudiar de manera oficial solamente la medicina occidental.
Esto produjo un decremento de la medicina oriental sin base científica ni evidencia, pero con el respaldo de la experiencia y práctica de tantos miles de años. Razón por la cual la población continuó recibiendo Shiatsu, acupuntura, Sei tai y fitoterapia, entre otros.
En la actualidad, existen en Japón escuelas de Shiatsu y escuelas de acupuntura con sus respectivas licencias y bajo el control del Ministerio de Sanidad. Los terapeutas no son médicos y se desempeñan en un campo de acción más reducido con respecto a la medicina occidental que sigue avanzando.
La población aprovecha el avance médico pero paralelamente también sigue haciendo uso del tratamiento oriental, el mundo del TE ATE como he mencionado. Creo que son dos medicinas complementarias, cada una con sus beneficios y sus limitaciones.
Estoy convencido que el Shiatsu funciona como terapia y que tiene futuro, pero aún falta difundirlo.
El Doctor Santamaría es médico y fue alumno de una de las primeras promociones de nuestra Escuela Japonesa de Shiatsu en Madrid. Además, se ha formado en medicina tradicional china y en acupuntura. Esto hace que entienda la salud y la enfermedad desde los dos puntos de vista, el oriental y el occidental. Considero que esto tiene mucho valor, especialmente en el mundo en el que vivimos en el momento actual, en el que quizás muchas personas quieran acercarse y entender el cuerpo y el bienestar desde otro punto de vista diferente, centrándonos en la salud y la prevención como se hace en la medicina oriental, y no desde la enfermedad y de la medicación, cuando ya puede que estemos un poco “te okure”.
A lo largo de estos años, ha ido estudiando y compartiendo a la vez sus conocimientos sobre el mecanismo de acción del Shiatsu sobre el cuerpo. Y personas como él, van respaldando el Shiatsu y otras terapias como la acupuntura con base y evidencia científica.
Es mi deseo que, cada vez más personas se interesen, valoren, estudien y comprendan la medicina oriental, y que los pacientes que reciben Shiatsu y las personas que lo estudien entiendan bien el mecanismo por el cual funciona.
Felicito y agradezco al Doctor Santamaría por su valiosa contribución y le deseo que continúe investigando y acercándonos sus conocimientos.
Shigeru Onoda